摘要：住在围屋里的人，都称自己是“客家人” ，过着一种聚族而居的生活。这种生活方式有别于中国其它地区汉族的传统生活方式。一个大围屋里常常住着几百甚至上千人，他们同姓、同宗，有的还是同一祖先的直系缘后代。围屋功能齐全，保存完好，溶生活、娱乐、防御于一体，古朴雄奇，散发着浓郁的客家风情气息，科学家称之为世界民居建筑的奇迹。
一、客家围屋的起源。
大约 1600 年前，为避战乱，客家先民一步三回头，淌着热泪，恋恋不舍离开了中原故土，开始了艰难而遥远的南迁之路。晋末的战乱让世代生活在中原的人们南逃避祸，以期保全家族的香火延续；唐代的“安史之乱”和黄巢起义，持续的战火离乱，让久居中原的人们已经没有了安土可依，南迁成为许多人不再选择的选择，“靖康之难”后的北宋覆灭，朝廷偏安江本南，中原再次陷入灾难与恐慌，南迁又成为众多中原人的无奈。在漫长的岁月中，遭遇了多少次大动荡，经历过多少次大迁徙，在中国汉民族的谱系中，从此多了一个优秀的民系——客家；在向来蛮荒的南方山地，从此多了一批勤劳的拓荒者——客家人。他们在把足迹踏遍南方山地的同时，也把中原先进的文化和先进的生产力，传播到了南方的山山水水，形成了独特的客家文化，他们聚族而居，繁衍生息不断。 建在千里赣江源头的赣州城，城墙下，左边章江，右边贡江，两江合流就成赣江。赣江是南中国惟一南北走向的长江支流， 客家祖先就从这通道涌进赣南山区， 然后深入福建、广东。赣南围屋客历史最鲜活的载体，更是客家研究最生动的物证。围屋几乎就是客家的象征。客家人可以不住围屋，但住在围屋里的，一定是客家人。“客家”原是当地土著居民对客居的外来户的称呼。“客”与“主”的身份原本就是相对的。外来人住得久了，慢慢变成老客。最后，终于反客为主。接着，又来了新客。后来的人，在先来人的眼里，自然被看作“客”。无论是“老客” “新客”，相处时间长了，先是别人称他们为“客家”，渐渐地，他们便自称“客家”，以区别当地的土著人群。 他们住在围屋里，自称是“客家人”，过着一种聚族而居的生活。这种生活方式即安全又能相互帮助，而且使中原的文化理念能继承下去，这样久而久之，便形成了有别于中国其它地区汉族的传统生活和方式。一个大围屋里常常住着几百甚至上千人，他们同姓、同宗，有的还是同一祖先的直系血缘后代。 今天的客家围屋已不再是客家人为保护自身所建本立的居所，围屋内大多都已经不再住人，一些具有代表性的客家围屋已经被开发成旅游景点，展现在世人面前，让更多的人能了解客家围屋这一独特的建筑形式。
二、
客家围屋的分布状况 围屋主要分布在龙南、定南、全南（地方俗称：“三南”） ，以及寻乌、安远、信丰的南部，大致分布在江西靠近广东的那部分地区。此外，在石城、瑞金、会昌也有少量的小土楼和零星围屋；于都、宁都、兴国三县交界处则多为村围。 围屋以龙南县的最具有代表性，也是最为集中的。据不完全调查统计，往往一个自然村，便有七八座围屋。形式上也最全，除大量方形围屋（图1） ，还有半圆形的围拢式围屋（图2） ，近圆形围屋，还有半圆形的围屋，以及八卦形和不规则的村围。结构上既有三合 2土和河卵石构筑的，也有青砖、条石垒砌的；体量上既有赣南最大的方形围屋──关西围屋(图3)，也有最小的围屋──里仁白围（俗称“猫柜围” ，形容其小如养猫之笼） （图4） 。定南县几乎各乡镇均有围屋，但较零散，精品少，多用生土夯筑墙体。故屋本顶形式也多为悬山，此为别县所少见。全南县围屋基本上采用河卵石垒砌墙体（图5） ，为了争取到多一层的射击高度，大部分围屋顶上四周砌有女墙和射击孔(图6)，以便必要时上屋顶作殊死抵抗。安远县的围屋主要分布在镇岗、孔田的南部乡镇，现约存１００余座。信丰县的围屋比较破残，多见于小江乡。寻乌县属于珠江水系，因为受到粤东文化的影响，所以这里南部乡镇多是，在正面设炮楼的围拢式围屋。
三、客家围屋的主要特征
A、组合扩展性
客家人是聚族而居的。从其最简单的一明两暗三间过，发展到两堂两横、三堂两横、直至九进十八厅那样的大房子，无不体现其成组向前、向左右不断扩展、延伸的特点。此模式在选址开基之时，就藏下了其发展的势头。客家人也常因宅基的拓展问题发生纠纷，乃至宗族械斗。这种扩展性反映了客家人希望子孙发达，开拓进取，不断向前的心愿。
B、主次分明，均衡布局 无论房屋发展到多大规模，始终是以正厅为中轴，以祖堂为核心，向前逐步延伸，向左右对称发展。正屋、正厅的体量规模、本装饰档次，各横屋和次厅均不能逾越。横屋房门均朝正厅方向开，反映了客家人强烈的凝聚力的向心力，也体现了这客家人因远离中原故土而怀“慎终追远”的心态。
C、注重防卫，构筑奇异 在过去的岁月里，当平静的生活被战乱或宗族之间的争斗打断，围屋就会立刻成为保护族人生命和财产安全的军事堡垒。楼上房屋之间，连通着许多小门，平时各过各的日子，紧急之下，家家开门就连成了一条抵抗外来入侵的大回廊。
D、室内外空间的渗透与交融 客家围屋讲究室内外空间的渗透与交融，追求人工与天然的统一，强调将建筑融入环境，与之相互衬托，追求理与情的统一。如门前长方形的禾坪，禾坪前半月形的池塘，后面的花坛，这样，由建筑、山水、花木寄情托性组颇具诗情画意的画面，体现着一种有情的感性色彩；门口的红色对联和窗户上的各色窗花，则又是一曲和谐的交响乐，既有激情澎湃的旋律，又有委婉舒缓的乐章，将理性与感性完美地结合在一起，这种创作思维不仅呈现出极为多样化、多层次的独特审美形式的融合，又成功地完成了它的建筑任务。
四、
客家围屋的构造艺术。 客家是汉族人群不断迁徙的产物， 他们大多在边远山区从事艰苦的开拓性事业。 因此，当他们又来到新的他乡开基立业时，往往不仅要同恶劣的自然环境斗争，而且还要同土著和匪盗作争夺生存空间的殊死斗争，于是谋求安全和良好的防卫功能，便成了客家人体现出的那种强烈的防御体系。围屋是以防卫性为主要特征的民居，如何使围屋易守难攻，是造围屋者苦心孤诣之外所虑的重点。如厚实坚固的围屋墙体，大多外包砌砖石，内皮三分之二厚的生土墙砌至顶层楼时，便收分成环形的“内走马”，以便作战时防御用，就此便体现了两方面的构造艺术：一方面即保证了易受攻击部分墙体的坚厚度，又利用了上部不易受攻击而显得过厚的墙体，做成了一圈“内走马”，另一方面则既节省了建筑材料，又争取到了实用的防卫空间。又如燕翼围，为了防备长困久围，墙体中甚至设计有四个斜向的“排污道”，以便人出不了围或被堵塞排水沟时也能将污便排出围外，可谓用心良苦，尽善尽美。 围屋的细部艺术，主要表现在围内，尤其是“国”字形围的厅堂建筑中。因厅堂的好差或档次的高低，往往代表着一围或一姓一房的财富或地位。因此，祖堂或厅堂中的梁架垫木、门本窗额枋，柱联柱础，天花板铺地等，都会尽其资财之所及、毕其工艺之所能，精 益求精地进行装饰。如祠堂大门门面，一般为仿木构牌楼线脚装饰或雕刻，额书堂号或其他标榜门第出处的文字。厅堂内均铺砖，天井阶沿皆用巨条石打制。祖堂或正厅一般不设楼层，按传统祖位所在处，其上是不能置物住人的，因此，大多为梁架制作精美，下厅或前厅多用天花板，上绘民俗彩画，高级的还设有藻井；朝厅堂开设的门，绦环板上均雕刻人物故事或花卉祥兽，风格接近徽雕；天井两侧的厢房，则用六或八扇格扇门，窗户多为各种拐子纹与雕花相结合使用。厅堂内用柱不多，且有木质和石质之分，石质的往往四面题刻对联，柱子上都有雕饰，且形式多样。此外围内用卵石拼铺的室外铺地花样，以及悬挑的走马楼也颇有些艺术特色。 总之，在多走了几座围屋之后，给人的艺术感觉是，外表朴实无华，甚至还有些冷峻和压抑感，但走进围内，便让人有种民间艺术的活泼感，乡土文化的质朴感和一般浓浓的生活气息感。
五、结语。
客家围屋是颇具特色的客家民居，是客家文化的重要物化体，它充分体现了客家人的高超建筑艺术，不仅被建筑学家誉为民俗建筑史上的奇迹，而且其深厚的文化内涵，更使历史学家、艺术家及众多的游客为之陶醉。 从文章中我们可以发现客家围屋与那些散落在山岭间、坐落在江河边，有着翠绿丛竹相伴的普通农舍相比，不仅样式和格局多种多样，而且都高大、严实、坚固与厚重。面对那些早已与赣南山水融为一体，又仍然在静默中舒展着自我个性的围屋，我不仅感受到了中原文化绵延不绝的气象， 也深深体味到它们于无声无息中释放出的沉郁、 绵长的历史感。
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